Les Journées Paysannes

Méditation du mois de septembre 2014

2014-09-18T19:52:42Z

A propos des vendanges…

La vendange pour le vigneron, c'est la réalisation de son travail de toute l'année. Les tailles d'hiver et du printemps où il choisit les rameaux qui donneront les meilleurs fruits, le soin constant et patient à les protéger des maladies, des agressions, des ravageurs. C'est le miracle, la Pâque qui fait d'un fruit, somme toute, quelconque (voire un peu aqueux et trop sucré à le comparer aux autres fruits de l'été), la boisson qui symbolise depuis toujours la fête et la joie. Le vigneron qui s'est laissé gagner par la confiance dans l'humilité, comprend mieux alors pourquoi Jésus a choisi le pain et le vin pour se donner en nourriture, pour nous nourrir de son Amour.

Pour nous donner à manger sa chair (au sens de l' « Etre »), pour nous donner à boire son sang (c'est-à-dire sa « Vie »), il a choisi un aliment travaillé par l'homme. Il renoue ainsi, l'Alliance mise à mal par nos trahisons, dans un sacrifice de communion.

Pour mieux comprendre, il faut revenir sur cette notion de « sacrifice », souvent considéré comme un gros mot dans notre vocabulaire religieux. A l'origine, était le sacrifice d'holocauste, victuailles offertes aux dieux pour les nourrir ; vient ensuite, le sacrifice d'expiation, victimes offertes en exutoire de nos fautes pour calmer les dieux. Enfin, les Hébreux ont fait du sacrifice, un « sacrement », le signe sacré d'un chemin de repentance et de conversion. Et, c'est pour montrer que commence un véritable chemin de purification, que le sacrifice s'accompagne de rites… Mais Jésus n'à que faire des rites ! Il prédit la destruction du temple, c'est-à-dire le cérémonial du formalisme, du rigorisme, du rite qui a pris la place de l'esprit. Il chasse les marchands d'animaux pour signifier que lui seul est la victime offerte. Mais il n'est pas le bouc émissaire que l'on charge de nos péchés, c'est lui-même qui les assume. C'est le sens qu'on peut donner au lavement des pieds qui, chez Jean, remplace le récit de l'institution de l'Eucharistie. C'est lui qui prend la poussière du chemin, les croûtes de nos blessures, les miasmes de nos pauvretés…Et il va plus loin : il nous demande d'en faire de même entre nous, de nous donner les uns aux autres, de nous recevoir les uns les autres. « Il n'y a pas de plus bel amour que de donner sa vie à celui qu'on aime ! »

Jésus Christ, aux vendanges de Cana a sublimé l'eau de nos ablutions en vin de Joie pour sceller l'alliance, le sacrifice mutuel de l'homme à la femme. Jésus Dieu, à la vendange de la Cène, a transcendé le vin, notre travail, en sa Vie pour célébrer son Alliance avec l'humanité. A notre tour, de nous vendanger les uns aux autres dans une vraie communion, dans une fraternité sacrificielle, pour en faire mémoire, pour rendre vivante dans le temps, la Pâque du Christ. « Ma vie, nul ne la prend, c'est moi qui la donne ».

Il est là, le véritable sacrifice, celui auquel nous sommes conviés. En consommant le pain et le vin, « Etre » et « Vie » de Jésus Dieu, nous faisons mémoire de l'Alliance : nous la rendons vivante !

Meyronne, en la fête de la Croix Glorieuse 2014

Méditation du mois d'octobre 2013

2013-10-01T18:32:46Z

Dieu sera tout en tous (1Co15,28)

Lorsque saint Paul nous parle de la récapitulation de toute chose dans le Christ, nous pensons en premier à l'humanité, mais pourtant, la récapitulation s'étend à l'univers entier.

Elle se prépare dès maintenant : le Christ habite l'âme du croyant et par la lumière de la foi, il lui inspire les œuvres de charité. Mais ces œuvres ne peuvent être accomplies sans le corps. Celui-ci est alors associé aux œuvres saintes et cette association le sanctifie et le prépare à la gloire future. Mais l'âme associée au corps ne peut rien sans le monde qui l'entoure, de telle sorte que le croyant associe aussi la terre qu'il habite à ses œuvres de charité. Ce faisant, il la sanctifie et la prépare à la révélation de la gloire des enfants de Dieu qui rejaillira sur l'univers entier.

Pour illustrer l'œuvre de sainteté qui s'accomplit dans l'accomplissement de la charité, nous pouvons reprendre l'expression de sainte Hildegarde et même la transposer au monde. Celle-ci dit en effet que « le corps est l'atelier de l'âme » : par et dans le corps, l'âme s'exerce à la charité et produit les œuvres qui plaisent à Dieu. Et nous pouvons dire semblablement que le monde est l'atelier de l'homme : nous ne pouvons rien faire de bien sans le monde qui nous entoure.

Prenons quelques exemples : l'artiste qui magnifie la beauté du monde et révèle son auteur, le scienfitique qui découvre les harmonies de ce monde et manifeste la sagesse du Créateur, le paysan dont le travail porte la fécondité de la terre à son sommet et qui nourrit ainsi ses semblables avec des aliments savoureux, le cultivateur qui tire de la terre les remèdes pour soulager les blessures ou les maladies de son prochain, la mère de famille qui, par son travail quotidien, offre aux siens un foyer harmonieux, accueillant dans lequel chacun va pouvoir s'épanouir et trouver un lieu de repos etc.

A travers ces actions quotidiennes, se prépare dans le secret l'avènement d'une terre et d'un ciel nouveau. Le tout est de cultiver avec grand soin cette charité qui préside à toutes nos pensées, nos paroles et nos actions et qui nous conforme au Christ sauveur. Et ainsi, non seulement « tout est pur pour qui est pur » (Tt1,15), mais tout est rendu pur par celui qui cherche à aimer en tout.

Méditation du mois de septembre 2013

2013-09-01T17:44:27Z

« Qui sème dans les larmes

moissonne dans la joie,

Il s'en va, il s'en va en pleurant,

il jette la semence,

Il s'en vient, il s'en vient dans la joie,

il rapporte les gerbes » ( Ps 125, 5-6 )

« Qui sème dans les larmes » L'harmonie dans laquelle nos premiers parents étaient établis « Dieu vit que cela était bon » est détruite par leur désobéissance. L'harmonie avec la création est rompue. « À force de peine tu tireras du sol subsistance tous les jours de ta vie… à la sueur de ton visage tu mangeras ton pain » (Gn 3,17-19). La pénibilité du travail de la terre provient du fait que l'homme s'est préféré à Dieu et par là même, il a méprisé Dieu : il a fait choix de soi-même contre Dieu, contre les exigences de son état de créature, et dès lors contre son propre bien (CEC n° 338).

« …moissonne dans la joie » Mais Dieu ne peut se satisfaire de voir l'homme perdu. « Tu ne peux m'abandonner au pouvoir de la mort, ni laisser ton ami voir la corruption. Tu m'apprends le chemin de la vie : devant ta face, débordement de joie ! À ta droite éternité de délices » (Ps 15,10-11). Après sa chute, Dieu appelle l'homme et lui annonce de façon mystérieuse la victoire sur le mal et le relèvement de sa chute (Gn 3,15). C'est la première annonce du Messie Rédempteur. Cette réalité si concrètement expérimentée avec le travail de la terre nous invite à une triple attitude du cœur.
- l'action de grâce pour les bienfaits de Dieu. « D'autres (grains) sont tombés sur la bonne terre et ont donné du fruit l'un cent, l'autre soixante, l'autre trente » (Mt 13,8). Comment ne pas s'émerveiller devant ce magnifique champ de blé, ces vignes qui ploient sous les généreuses grappes de raisins, ces belles vaches ou ces agneaux qui font des cabrioles autour de leur mère ?
- l'humilité. Tout vient de Dieu, tout est pour Dieu. Nous savons trop bien qu'une grêle, une sécheresse, une inondation, une épidémie, tout peut être anéanti en quelques minutes. Ne retombons pas dans la faute d'Adam et Ève en croyant pouvoir prendre la place de Dieu, mais restons confiants dans la main de Dieu.
- la pauvreté. Il y a de l'ivraie dans le champ. Si nous devons tendre vers la sainteté « Vous donc soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait » (Mt 5,48), nous savons comme le disait le St Curé d'Ars que « l'homme est un pauvre qui a besoin de tout demander à Dieu ». Par dessus tout, en ces temps d'été, nous faisons l'expérience de la victoire définitivement acquise par le Christ sur la Croix, de la vie sur la mort, de la liberté sur l'esclavage du péché, du Bien sur le mal. La création en est la manifestation.

Nous joignons notre action de grâce à celle de tous les anges en reprenant avec la Vierge Marie son magnificat :

« Mon âme exalte le Seigneur, exulte mon Esprit en Dieu mon sauveur !

Il s'est penché sur son humble servante ; désormais tous les âges me diront bienheureuse.

Le puissant fit pour moi merveilles, Saint est son nom !

Son amour s'étend d'âge en âge sur ceux qui le craignent ;

Déployant la force de son bras, il disperse les superbes,

Il renverse les puissants de leurs trônes, il élève les humbles

Il comble de biens les affamés, renvoie les riches les mains vides,

Il relève Israël son serviteur, il se souvient de son amour,

de la promesse faite à nos pères en faveur d'Abraham et de sa race à jamais. »

Méditation du mois d'août 2013

2013-07-30T13:09:34Z

« Cultiver et garder le créé »

Le mois d'août, pour le monde de l'agriculture, demeure un mois d'activités, alors que beaucoup de nos concitoyens profitent d'un temps de vacances. N'est-ce pas le moment, en cette période encore ensoleillée, de goûter, d'apprécier les fruits de la terre, les dernières récoltes, les fruits qui mûrissent sous les rayons du soleil, la terre, cette terre nourricière se préparant à accueillir de nouvelles semences… La création, que la saison de l'été a habillée d'autres couleurs, répand toujours ses odeurs qui, elles aussi, sont autres, odeurs de la sécheresse ou de l'humidité, odeur des chaumes, des regains, de la terre à nouveau travaillée attendant d'être ensemencée…

Les différentes activités ne nous donnent pas toujours le temps de regarder, de sentir, de toucher, de contempler… cette création en travail. Donner un peu de temps à ce regard, en silence, nous conduit à apprécier davantage la création, cet environnement vital pour chaque être humain ; c'est contempler le Créateur et considérer son œuvre comme un don ; c'est mesurer la confiance que le Créateur fait à l'homme, « seule créature que Dieu a voulu pour elle-même » (Concile Vatican II, Constitution pastorale, Gaudium et spes, § 24) lorsqu'il met en ses mains la terre pour qu'il la cultive et la garde, nous dit le livre de la Genèse (Gn 2,15).

A ce propos, le pape François, lors de l'audience générale, à Rome, le 5 juin 2013 disait ceci : « Que veut dire cultiver et garder la terre ? Est-ce que nous cultivons et gardons vraiment le créé ? Ou est-ce que nous l'exploitons et le négligeons ? Le verbe « cultiver » évoque pour moi le soin de l'agriculteur pour la terre, afin qu'elle porte du fruit et que celui-ci soit partagé : que d'attention, de passion, de dévouement ! Cultiver et garder le créé, une indication que Dieu n'a pas donnée seulement au commencement de l'histoire, mais à chacun de nous ; cela fait partie de son projet, cela veut dire faire croître le monde avec un sens de la responsabilité, le transformer pour qu'il soit un jardin, un lieu habitable pour tous. Benoît XVI a rappelé plusieurs fois que cette tâche, qui nous est confiée par le créateur, demande que l'on saisisse le rythme et la logique de la création. Et nous, au contraire, nous sommes souvent guidés par l'orgueil de la domination, de la possession, de la manipulation, de l'exploitation ; nous ne la « gardons » pas, nous ne la « respectons » pas, nous ne la considérons pas comme un don gratuit dont il faut prendre soin. Nous sommes en train de perdre l'habitude de l'étonnement, de la contemplation, de l'écoute de la création ; et ainsi, nous ne réussissons plus à y lire ce que Benoît XVI appelle « le rythme de l'histoire d'amour de Dieu avec l'homme. » Pourquoi en sommes-nous là ? Parce que nous pensons et nous vivons de manière horizontale, nous nous sommes éloignés de Dieu, nous ne lisons pas les signes qu'il donne. Mais « cultiver et garder », cela ne concerne pas seulement les rapports entre nous et l'environnement, entre l'homme et le créé, cela concerne aussi les relations humaines. Les papes ont parlé d'écologie humaine, qui est strictement liée à l'écologie de l'environnement. »

Par ces paroles, le pape François oriente notre regard vers l'être humain et sa condition. Pouvons-nous dire que la personne humaine est aujourd'hui en danger ? Certes ! Les relations humaines sont rendues difficiles, conflictuelles dans de nombreuses situations, y compris dans le milieu rural. Pourtant, nous voyons se développer des lieux de convivialité qui favorisent une rencontre simple avec les autres, là même où l'autre est considéré comme une personne.

Le contact permanant que l'on peut avoir avec la nature, avec l'environnement, façonne et renouvelle notre rapport avec les personnes. Dieu, en créant, Dieu, en se révélant à l'homme, établit avec l'homme une relation. Grâce à cette relation de vérité, l'homme découvre ou redécouvre son origine, ses racines, la vérité de ce qu'il est : une créature qui porte en elle l'image de Dieu, et qui s'avance vers un devenir : vivre éternellement en Dieu est être transformé en lui. Voilà ce qui nourrit l'espérance et donne au temps présent de l'homme de belles raisons de vivre.

Mais si l'homme perd la référence à son histoire, à son origine, que peut-il dire de lui-même ? De son devenir ? Il est ballotté au gré des modes et des idéologies, de l'exploitation ou de l'exclusion. Il peut même être « sacrifié aux idoles du profit et de la consommation », dit le pape François. Et ce dernier ajoute : « Je voudrais donc que nous prenions tous sérieusement l'engagement de respecter et de garder le créé, d'être attentifs à chaque personne, de nous opposer à la culture du gaspillage et du déchet, pour promouvoir une culture de la solidarité et de la rencontre. Merci ! »

Seigneur notre Dieu, tu nous as confié l'univers créé.

Apprends-nous à l'accueillir comme un don, à l'aimer et le respecter ;

Donne-nous l'intelligence du « savoir faire » afin de le rendre fructueux ;

Aide-nous à convertir nos cœurs et nos gestes au partage ;

Illumine et oriente notre regard vers la personne qui n'a plus les mots pour dire sa souffrance ;

Fais jaillir en nous la prière d'intercession comme la prière d'action de grâce ;

Sois béni, Seigneur, pour tout le monde créé que tu nous donne ;

Sois béni, Seigneur, pour ton éternelle présence auprès de nous et en nous.

Méditation du mois de juillet 2013

2013-06-27T19:27:36Z

Une Vision des trois alliances dans l'Ecclésiastique

(Ben Sirac 17, 1-24)

Le Seigneur a créé l'homme en le tirant de la terre, et il l'a fait retourner à la terre. Il a donné aux hommes des jours comptés, un temps déterminé, il a remis en leur pouvoir ce qui est sur la terre. Il les a revêtus d'une force pareille à la sienne, il les a faits à son image. Il a mis en tout être vivant la crainte de l'homme, pour que celui-ci commande en maître aux bêtes sauvages et aux oiseaux. […] Il a donné aux hommes du jugement, une langue, des yeux,des oreilles, et un cœur pour réfléchir. Il les a remplis de savoir et d'intelligence, il leur a fait connaître le bien et le mal. Il a mis dans leur cœur son propre regard pour leur faire voir la grandeur de ses œuvres. […]

Ils célébreront le Nom très saint en racontant la grandeur de ses œuvres ; il leur a aussi accordé le savoir, il leur a donné en héritage la loi de vie. Il a établi avec eux une Alliance éternelle, et il leur a fait connaître ses jugements. Leurs yeux ont vu la grandeur de sa gloire, leurs oreilles ont entendu la majesté de sa voix. Il leur a dit : « Gardez-vous de toute injustice », et à chacun il a donné des commandements au sujet du prochain. Leurs chemins sont toujours à découvert devant lui, ils n'échappent jamais à ses regards. […]

A ceux qui se repentent, Dieu ouvre le chemin du retour ; il réconforte ceux qui manquent de persévérance. Convertis-toi au Seigneur, et renonce à tes péchés ; mets-toi devant lui pour prier, et diminue tes occasions de chute. Reviens vers le Très-Haut, et détourne-toi de l'injustice, déteste les actions abominables. Personne ne peut célébrer le Très-Haut dans le séjour des morts, puisqu'il n'y a plus de vivants pour lui rendre gloire. La louange est enlevée au mort, puisqu'il n'existe plus ; c'est le vivant, le bien-portant, qui célébrera le Seigneur. Qu'elle est grande, la miséricorde du Seigneur, qu'il est grand, son pardon pour ceux qui se convertissent à lui !

Bien sûr, cette vision ne possède pas la perspective de la vie éternelle et de la filiation divine qui sera pleinement dévoilée par le Seigneur Jésus. Mais il n'en donne pas moins une vision de l'homme, de sa place dans l'univers et de son lien à Dieu qui sera intégralement assumée avec la Nouvelle Alliance.

La première partie concerne précisément cette Alliance qui nous est chère, dans laquelle Dieu remet à l'homme la seigneurie sur le monde visible. Il y a un mélange de grandeur et de faiblesse chez l'homme tout à fait remarquable : tiré de la terre et destiné à y retourner, il a pourtant une force pareille à celle de Dieu ; il reçoit un temps déterminé et pourtant il est à l'image de Dieu.
Retenons cette chute du premier passage : “Il a mis dans leur cœur son propre regard pour leur faire voir la grandeur de ses œuvres”. C'est une manière de nous faire comprendre qu'en contemplant la beauté et l'ordre de la création, l'homme s'approche de Dieu de deux manières : il découvre quelque chose de la sagesse divine qui a tout disposé avec ordre, poids et mesure, mais aussi, il rejoint le regard de Dieu. Comme si, en découvrant la majesté divine dans la création, l'homme accédait à une complicité avec Dieu, une proximité qui lui montre que le Très-Haut est aussi le tout-proche, le Tout-Puissant est aussi le Père qui lui a donné “un cœur pour réfléchir” semblable au sien.

La deuxième partie explicite l'alliance avec autrui : “à chacun il a donné des commandements au sujet du prochain” et l'alliance avec Dieu (dans tout le début de cette deuxième partie).

La troisième partie révèle la patience et la miséricorde divine à l'égard des faiblesses et des péchés de l'homme. L'auteur exprime un fruit de la prière : “Mets-toi devant Lui pour prier, et diminue les occasions de chute”, parce que la lumière qui nous vient de la prière nous redresse et nous réchauffe.

On peut dire qu'en moins de 25 versets, l'auteur inspiré a ramassé l'anthropologie vétéro-testamentaire. Mais tout ce qui est dit ici sera approfondi et renforcé par la révélation chrétienne. Loin de nous déraciner de notre origine terrestre, la filiation divine nous invite à entraîner toute la création dans cette élévation qui nous est accordée.

Méditation du mois de juin 2013

2013-05-30T19:21:13Z

Agir pour la création par la prière et la conversion

« Avant toute activité et toute transformation du monde, il doit y avoir l'adoration. Elle seule nous rend véritablement libres ; elle seule nous donne les critères pour notre action. »
(Benoît XVI, Discours à la Curie, 22 décembre 2005)

St Grégoire : Homélie 29 sur les Évangiles. Extrait des matines de l'Ascension (9è lecture).

« Allez dans le monde entier ; prêchez l'Évangile à toute créature. » Fallait-il donc, mes frères, prêcher le Saint Évangile à des objets inanimés, ou à des animaux sans raison, pour que le Seigneur dise ainsi à ses disciples : « Prêchez à toute créature. » Non, bien sûr ! C'est l'homme qu'on désigne par l'expression « toute créature ». Car si les pierres existent, elles ne vivent pourtant pas, et elles n'ont pas de sensations. Si les herbes et les arbres existent, s'ils vivent même, ils n'ont cependant pas de sensations ; ils vivent, dis-je, non par un souffle animal, mais par une force végétale, puisque Paul affirme : « Insensé ! Ce que tu sèmes ne reprend pas vie s'il ne meurt auparavant. » (1 Co 15, 36).

Ce qui meurt pour reprendre vie, vit donc. Ainsi, les pierres existent, mais elles ne vivent pas. Les arbres existent, ils vivent, mais ils n'ont pas de sensations ; les animaux sans raison existent, ils vivent, ils ont des sensations, mais ils ne peuvent juger. Les anges, eux, existent, ils vivent, ils ont des sensations et ils peuvent juger. Or l'homme possède en lui quelque chose de chacune de ces créatures : être lui est commun avec les pierres, vivre avec les arbres, avoir des sensations avec les animaux, comprendre avec les anges. Si donc l'homme a quelque chose de commun avec toute créature, il est en quelque manière toute créature. Par conséquent, prêcher l'Évangile au seul homme, c'est le prêcher à toute créature, puisque c'est l'enseigner à celui pour qui tout sur terre a été créé, et à qui rien de ce qui existe n'est étranger, du fait qu'il présente quelque similitude avec tout le reste.

M^gr Dominique Rey : Peut-on être catho et écolo ? Lettre pastorale (extraits).

L'homme est fait pour chanter la louange de Dieu et le bénir, c'est son office sacerdotal, qu'il remplit au nom de toutes les créatures inanimées. La splendeur de la création manifeste la gloire de Dieu, sa beauté éveille en lui une admiration mêlée d'émerveillement. […] « Qu'il est grand ton nom par toute la terre » (Ps 8, 2).
Cette attitude est aussi appelée crainte révérencielle, liée au don de l'Esprit Saint, crainte filiale qui permet de reconnaître et d'aimer Dieu comme Père. Si St François d'Assise appelle la lune, les étoiles ou l'eau sœur, le soleil, le vent ou le feu frère, c'est parce qu'il appelle Dieu Père ! […] Celui qui aime Dieu le loue à travers toutes ses œuvres. De même, il les respecte et en prend soin, conscient d'avoir reçu un don précieux. […]

L'Église a une responsabilité envers la création, en particulier à cause de son expertise en humanité : pour que s'établisse la paix avec la terre, l'écologie de l'homme doit être préservée et respectée. Mais l'homme ne se réconciliera avec l'environnement que lorsqu'il redécouvrira la dignité et la grandeur de sa vocation : être fils de Dieu. Il n'y a pas d'écologie véritable sans une conversion du cœur de l'homme vers celui de son Créateur et Seigneur. La première des tâches qui doit occuper l'Église est celle de rendre Dieu à l'homme, retrouver et réaffirmer son primat. « Il y a le désert de l'obscurité de Dieu, du vide des âmes sans aucune conscience de leur dignité ni du chemin de l'homme. Les déserts extérieurs se multiplient dans notre monde, parce que les déserts intérieurs sont devenus très grands. C'est pourquoi les trésors de la terre ne sont plus au service de l'édification du jardin de Dieu, dans lequel tous peuvent vivre, mais sont asservis par les puissances de l'exploitation et de la destruction. » [1] […]

Parmi toutes les « attitudes écologiques », la plus urgente est sûrement celle de l'adoration. Revenir à Dieu, vivre de manière radicale en relation avec lui, le mettre à la première place, c'est commencer ce travail de restauration de toute la création. Il commence dans le cœur de l'homme.

« L'Eucharistie est toujours célébrée, en un sens, sur l'autel du monde. Elle est un lien entre le ciel et la terre. Elle englobe et elle imprègne toute la création. Le Fils de Dieu s'est fait homme pour restituer toute la création, dans un acte suprême de louange, à Celui qui l'a tirée du néant. »
(Bienheureux Jean-Paul II, Lettre encyclique Ecclesia de Eucharistia, 8)

[1] Benoît XVI, Homélie, 24 avril 2005.

Méditation du mois de mai 2013

2013-05-01T11:40:29Z

Je suis le cep, vous êtes les sarments

Depuis quelques semaines, la nature ne cesse d'exploser en de nombreux bourgeons, de nombreuses fleurs, des feuilles et bientôt des fruits apparaîtront. Et tout cela sur des arbres qui jusque-là semblaient morts. L'espérance renaît ! Quelle force de la nature se donne à contempler ! Quelle force intérieure qui jaillit ! La vie renaît ! Et en même temps quelle fragilité ! Le moindre coup de froid , ou l'excès de pluie ou de vent ou la grêle peut venir tout casser et mettre à mal cette nature naissante.

En cela et dans beaucoup d'autres domaines, la nature est bien le miroir de notre vie. Nous la travaillons, mais elle nous dépasse ; nous ne pouvons pas la maîtriser. La vie qui jaillit en nous ne vient pas de nous ; la vie est un don. Et comme pour la nature, nous ressentons une force incommensurable et à la fois une grande fragilité. La moindre contrariété, le moindre échec peut mettre à mal toute l'énergie qui jaillissait de nous-mêmes.

Celui qui travaille la terre et prend le temps de la contempler est à l'école de la vie. C'est une véritable école de foi et d'espérance, car face à la nature il est comme en face de lui-même.

Oui fragile et forte à la fois, la nature a une immense capacité à se récupérer. On peut la tailler, la replanter, la marqueter, la greffer . Rien n'est jamais perdu. Et souvent même un plant qui a eu la vie dure, à la fin du compte est plus fort et plus vigoureux que ceux qui ont grandi rapidement dans la facilité. Là encore mystère de la vie qui nous dépasse !

Ce miroir de la vie qu'est pour nous la nature est éclairé par le Christ, Lui le jeune rameau qui a poussé sur la vieille souche de Jessé. Lui qui est venu faire toutes choses nouvelles. Lui qui dans son Incarnation et dans le Mystère Pascal est venu se « planter » au plus profond de notre humanité pour la sauver de l'intérieur ; Lui qui nous révèle qu'il est le cep et que nous sommes les sarments et que c'est en restant attaché à Lui que nous aurons la vie. Ce cep qui était mort et qui est ressuscité et qui maintenant étend ses sarments de par le monde entier ! Ce cep d'où jaillit une vie que rien ne peut arrêter !

Elle est là la source de notre vie, la source de notre foi, la source de notre espérance ! Et plus encore (et là les arbres ne nous le disent pas) la source de notre amour ! Car tout cela trouve sa raison d'être dans l'immense amour que Dieu a pour nous ! Un amour gratuit qui n'attend rien en retour. Un amour que Dieu donne, un amour dans lequel Il se donne !!!

O Christ nous voici devant Toi

Avec nos joies et nos peines,

Avec notre foi et nos doutes

Avec tous ceux qui nous aiment, mais aussi notre solitude

Avec notre espérance et notre désespoir

Accueille notre prière ;

Accueille notre vie et notre labeur.

Tu es le Cep

Nous sommes les sarments,

Donne-nous de rester toujours ancré en Toi.

Que Ta vie soit en nous

Que ton amour soit sur nous

En ce lundi soir où nous nous tournons vers toi ,

en communion avec tous ceux qui travaillent la terre,

fatigués par le travail de ce jour,

mais heureux d'avoir œuvré avec Toi et pour Toi

nous te demandons de venir féconder

le travail des paysans du monde

Toi qui, par eux, nourris tous les peuples de la terre.

Méditation du mois de avril 2013

2013-03-27T21:23:11Z

« Si le grain tombé en terre ne meurt pas … »

Depuis le 21 mars, même si de nombreuses régions étaient encore affectées par des gelées ou par des chutes neige, nous sommes entrés dans le Printemps. La vie qui semblait s'être arrêtée jaillit de toutes parts et des graines semées vont donner de beaux épis, les ceps émondés vont apporter des grappes généreuses.

« Si le grain tombé en terre ne meurt pas, il reste seul » :

Le passage par la croix est un passage obligé : « Il n'y a pas de dimanche sans vendredi » disait le Cardinal Daneels. Notre Pape François le rappelait aux cardinaux, lors de sa première homélie comme successeur de Pierre le lendemain de son élection : « Cet Évangile poursuit avec une situation spéciale. Le même Pierre qui a confessé Jésus- Christ : " Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant" lui dit : " je te suis, mais ne parlons pas de Croix. Cela n'a rien à voir. Je te suis avec d'autres possibilités, sans la Croix ". Quand nous marchons sans la Croix, quand nous édifions sans la Croix, et quand nous confessons le Christ sans Croix, nous ne sommes pas disciples du Seigneur : nous sommes mondains, nous sommes des Évêques, des Prêtres, des Cardinaux, des Papes, mais pas des disciples du Seigneur. »

Comme Pierre, nous voulons bien suivre le Christ mais par d'autres chemins que celui de la Croix. Pourtant la création nous rappelle indéfectiblement qu' il ne peut pas y avoir de vie sans mort. À la suite du Christ, le chrétien ne peut pas faire l'économie du passage par la croix. C'est ce que confirmait sa Sainteté Benoît XVI en renonçant à sa charge comme " vicaire du christ " : « Je n'abandonne pas la croix, mais je reste d'une façon nouvelle près de Jésus crucifié. »

La croix - cette mort à nous-même - peut paraître écrasante, "insupportable", mais il faut alors entendre le saint Curé d'Ars qui répétait à ceux qui lui demandaient si les contradictions (parfois violentes et toujours blessantes) ne l'avaient jamais ému au point de lui faire perdre de la paix : « La croix ? s'écria-t-il avec une expression céleste, la croix faire perdre la paix ! C'est elle qui a donné la paix au monde ; c'est elle qui doit la porter dans nos cœurs. Toutes nos misères viennent de ce que nous ne l'aimons pas. C'est la crainte des croix qui augmente les croix. Une croix portée simplement, et sans ces retours d'amour propre qui exagèrent les peines, n'est plus une croix. Une souffrance paisible n'est plus une souffrance. Nous nous plaignons de souffrir ! Nous aurions bien plus de raison de nous plaindre de ne pas souffrir, puisque rien ne nous rend plus semblables à Notre-Seigneur que de porter sa croix. Oh ! belle union de l'âme avec Notre-Seigneur Jésus-Christ par l'amour et la vertu de sa croix !… Je ne comprends pas comment un chrétien peut ne pas aimer la croix et la fuir ! N'est-ce pas fuir en même temps Celui qui a bien voulu y être attaché et y mourir pour nous ? »

La croix, c'est l'arbre de vie. La vie a triomphé de la mort, la liberté de l'esclavage du pêché, la lumière des ténèbres. Proclamons notre foi en en la victoire de la Croix.

Ô croix tu règneras !
Ô Croix tu nous sauveras !
Rayonne sur le monde, qui cherche la Vérité
Ô croix source féconde d'Amour et de liberté.
Redonne la vaillance aux pauvres et aux malheureux
C'est toi, notre Espérance, qui nous mèneras vers Dieu.

Laissons nous envahir par la Joie de la Résurrection dont la nature se fait l'interprête en faisant triompher la vie. Il est vivant, Il est Ressuscité !

À toi la Gloire ô Ressuscité,
À toi la victoire pour l'éternité !
Sois dans l'allégresse, peuple du Seigneur,
Et redis sans cesse que Christ est vainqueur !
Il est ma victoire, mon libérateur,
Ma vie et ma gloire, le Christ, mon sauveur !
Fais de nous pour ta gloire un peuple de rois,
Un peuple de prêtres, l'assemblée des saints !
Que tes œuvres sont grandes, Dieu de l'univers,
Ta création te chante, toi seul, tu es saint !
Bénissons le Père, par son Fils Jésus,
Par l'Esprit de lumière, alleluia !

Méditation du mois de mars 2013

2013-03-13T20:57:27Z

La terre, la foi, données pour devenir don

Dans l'Évangile de saint Marc au chapitre 4 nous lisons : Voici que le semeur est sorti pour semer (v. 3). Selon l'endroit où il est tombé, le grain a été mangé par les oiseaux (v. 4), il a été brûlé par le soleil (v. 6), il a été étouffé par les ronces (v. 7), ou bien ce grain a donné du fruit (v. 8).
Jésus, ici, compare la terre à chacun de nous. Il dit que la semence est la Parole de Dieu.
Retenons de ce texte deux mots : terre et semence. Tous les deux sont don.

Le don de la terre et de la semence.

Dieu fait don de la terre à l'homme, à tout homme. Elle est un bien pour l'homme. Par ses ressources, elle est ce milieu de vie donnant à l'homme sa nourriture. Elle est confiée à l'homme.
Quel dommage, alors, pour l'homme lorsqu'il fait de cette terre un bien personnel, un bien pour lui ! Il en oublie son origine : le créateur. Il en oublie sa destinée : elle est pour tous.

Le pape Benoît XVI dit : « La nature est à notre disposition non pas comme ‘un tas de choses répandues au hasard' (Héraclite d'Éphèse, 535 avant Jésus-Christ), mais au contraire comme un don du Créateur qui en a indiqué les lois intrinsèques (= dont la valeur essentielle est à l'intérieur de ces lois), afin que l'homme en tire les orientations nécessaires pour « la garder et la cultiver » (Gn 2,15) (cf : L'Amour dans la Vérité, Benoît XVI, 2009, n° 48).

La terre s'offre à la semence que le semeur répand sur elle. Elle s'ouvre pour se laisser féconder par une semence qui en elle donnera la vie. La terre offre ce qu'elle est : son état pierreux, sa pauvre fertilité comme sa richesse nourricière.
De même, la semence est offerte à la terre. Elle tombe sur le terrain pierreux, au milieu des ronces, sur la bonne terre. En cette terre, en ce milieu de vie, les grains, la semence, se développeront. Ils ne pourront donner du fruit qu'à condition de mourir, « Si le grain tombé en terre meurt, il donne beaucoup de fruit » (Jn 12,24).

C'est bien la rencontre de ce double don, celui de la terre se donnant à la semence, celui de la semence se donnant à la terre, qui est signe d'espérance de fruits nouveaux.

Quelle belle image pour nous !

A la manière de la terre, que notre vie soit don, soit ouverture et accueil à cette semence qu'est la Parole de Dieu.
Que notre vie soit ouverture aux dons de Dieu. Se donner en toute confiance à Dieu, c'est permettre à sa grâce, à son amour, à sa parole de venir prendre place en nous et s'épanouir.
La rencontre de ces deux dons, le don de nous-mêmes, le don de Dieu, porte des fruits, d'abord des fruits de rayonnement de l'amour, ensuite les fruits du témoignage de notre foi, de notre fidélité à la Parole de Dieu.

Nous savons bien que la terre que nous sommes est pauvre : il y a des mauvaises herbes, celles qui envahissent pensées et cœur, celles qui mangent notre temps ; il y a la dureté du sol pierreux, celle de la fermeture, de la critique, de l'égoïsme, de l'orgueil ; il y a cette terre parfois difficile à travailler, celle du manque de souplesse en nous-mêmes…
Mais il y a aussi la bonne terre, celle de la confiance, de la recherche de la vérité, de la paix, de la lumière, du dialogue, de l'ouverture à l'autre… Lorsque cette bonne terre s'ouvre à la Parole de Dieu, l'accueille et se donne à elle, ou bien lorsqu'elle s'ouvre fraternellement à la présence des autres, à leur joie comme à leur peine, alors, il y a le beau fruit d'un amour contagieux et rayonnant, un amour qui porte le fruit de la foi, du partage et de l'espérance. Si cette attitude d'ouverture et d'accueil est exigeante, elle procure, néanmoins, beaucoup de joie.

Le don de la foi et sa croissance.

« La foi est un acte personnel : la réponse libre de l'homme à l'initiative de Dieu qui se révèle » (Catéchisme de l'Eglise Catholique n° 166).
Pouvoir dire que nous croyons en Dieu est donc à la fois un don – Dieu se révèle, il vient à notre rencontre – et un engagement, une grâce divine et une responsabilité humaine, dans une expérience de dialogue avec Dieu qui nous parle : « Dieu parle aux hommes comme à des amis » (Vatican II, Dei Verbum n° 2).
« Dire ‘Je crois en Dieu' signifie fonder sur lui ma vie, laisser sa Parole l'orienter chaque jour, dans les choix concrets, sans avoir peur de perdre quelque chose de moi » a dit Benoît XVI lors de l'audience générale du 23 janvier 2013.
La foi est don (de Dieu) et réponse (de l'homme). Pour la recevoir et la faire fructifier, elle doit se faire don. « La foi grandit lorsqu'on la partage » (Jean-Paul II).
« La foi est le moyen de posséder déjà ce qu'on espère, et connaître des réalités qu'on ne voit pas » (Hébreux 11,1).

A partir de ces citations, voici une méditation pour nous aider à rencontrer Dieu.

Par la foi, qui se fait réponse à l'initiative du Seigneur, chacun possède déjà ce qu'il espère. Si nous espérons voir notre vie fructifier dans la vérité, dans la confiance, dans la charité, demandons à Dieu de faire grandir en nous la foi, comme les apôtres le lui ont demandé (Mc 9,24), alors ce que nous espérons nous sera donné.

La foi nous fait connaître des réalités que nous ne voyons pas.
Par exemple, nous ne voyons pas toujours tout ce que nous avons reçu de Dieu, tout ce que nous recevons jour après jour de la vie, de notre expérience, de nos lectures, de nos rencontres. La foi qui est relation à Dieu, à soi-même et aux autres, la foi qui se nourrit de la Parole de Dieu, nous donne la lumière qui éclaire notre conscience et nous « fait voir » ce que nous sommes, ce que sont les autres, ce que nous apporte toute la création. A la manière de Zachée qui veut « voir Jésus » et qui monte sur un arbre pour cela, notre foi met en nous le désir de « voir Dieu » (cf Luc 19,3-4). C'est le désir le plus profond de l'homme : contempler, voir, « Celui par qui tout s'est fait » (Jn 1,3). Ce même saint Jean affirme : « Dieu, personne ne l'a jamais vu. Mais si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, et son amour atteint en nous sa perfection » (1Jn 4,12). Dieu est rendu visible par l'amour que nous avons les uns pour les autres.

Si nous gardons pour nous-mêmes notre foi, elle ne peut pas s'épanouir, elle s'étiole, comme une plante sans terre, sans eau. Si nous partageons notre foi avec d'autres, si nous en témoignons, elle ne peut que grandir. Notre foi grandit et se renouvelle également dans la rencontre et le dialogue avec les autres.

Partager notre foi avec d'autres, c'est difficile ! Nous pouvons être incompris, critiqués, rejetés. Certains ont même été martyrisés. Il y a toujours une mort lorsque nous témoignons de ce que nous croyons : mourir à notre peur, mourir à notre amour propre, mourir à notre repli sur nous-mêmes. Nous le savons, toute cellule (biologique) qui veut se multiplier voit une part d'elle-même mourir. Mort et vie sont inscrites dans la nature : le grain meurt pour donner une épi. Mort et vie sont présentes dans tout témoignage de notre foi.

Nous vivons, ce mois de mars, le Mystère pascal de Jésus, sa passion-mort-résurrection. Il ouvre pour nous un chemin. Le disciple que nous sommes n'est pas au-dessus de son maître qu'est Jésus, il marche à sa suite. La présence du Christ en notre bonne terre nous donne force, confiance et espérance. Avançons avec courage dans la joie de Pâques, dans la joie de la résurrection du Christ, dans la joie de notre résurrection. Confions à Dieu la bonne terre que nous sommes. Il saura, l'ensemencer de sa Parole, et, par l'action de l'Esprit Saint, la faire fructifier.

Méditation du mois de février 2013

2013-01-29T20:00:59Z

Le travail de la terre : appel au don de la foi

Dieu donne à l'homme la terre qui devient sa terre

« Au commencement Dieu créa le ciel et la terre » (Gn1,1), c'est le premier verset de la Bible, la première chose qui est dite sur Dieu et surtout la toute première vérité que Dieu a voulu transmettre sur Lui-même.
« Dieu créa le ciel et la terre », c'est à comprendre certes de la création de notre univers tout entier mais aussi de ce bout de terre, ce jardin sur lequel il a voulu tel homme. Adam est placé, nous dit l'Écriture, non pas dans l'univers, mais dans le jardin d'Éden pour le cultiver et le garder.
Au paysan est donné, non pas l'univers, mais un jardin - c'est-à-dire une terre à sa mesure - pour qu'il puisse le cultiver et que par là il devienne à l'image et à la ressemblance de Dieu.
En 1969 Marthe Robin disait à Jean Louis Laureau que la France avait la vocation d'être un jardin donc une multitude de jardins différents, différence venant de la particularité de chaque terre et de celui qui la cultive.
Le jardin nous fait mieux comprendre ce qu'est la mesure car le développement à outrance de la technique peut donner une démesure quantitative qui n'est plus humaine. Le jardin n'est pas d'abord du côté quantitatif (nombre d'hectares, rendement…) mais du côté qualitatif : il est fait pour le bien de celui qui le cultive.

Une terre appelée à porter du fruit et à dévoiler son Auteur

Dans ce jardin l'homme doit « soumettre la terre » (Gn1,27) et lui faire porter son fruit en la travaillant comme Dieu le dit lui-même. C'est en le travaillant qu'il découvre progressivement les lois de la nature qui y sont inscrites par son Créateur.
La terre a un ordre (une sagesse) et une perfection qui y sont cachés et que le paysan doit découvrir et respecter.
Le Créateur fait don à l'homme paysan de telle terre particulière que ce dernier apprend à recevoir dans la confiance et la gratitude. Il peut compter sur la bonté de la terre et de la nature, il n'y a pas de terre maudite, même si parfois la nature peut être capricieuse.

Cet ordre et cette perfection cachés dans la terre et la nature sont un appel à désirer les comprendre. C'est pour cela que le paysan est l'homme de l'observation et plus il observe et plus il devient persévérant dans son travail. Le paysan a toujours espoir qu'une terre, même ingrate, donnera son fruit parce qu'il va progressivement la comprendre et l'apprivoiser. Son travail devient alors une prière car « il rentre en communion profonde avec la nature, il y voit l'invisible. C'est là précisément que le surnaturel devient naturel » (M^gr Centène). Le psaume 8 nous dit que « la vérité germera de la terre », en l'aimant et en la contemplant, l'Invisible se fait voir.

Jean Louis nous rappelait que chaque paysan a à découvrir la terre qui lui est confiée et sous cet aspect il est seul devant sa terre et donc seul devant son Créateur : l'adoration c'est ce lien intimement personnel avec notre Créateur et Père.

La foi comme don de Dieu à faire fructifier

Cette année notre Saint Père Benoît XVI nous invite à redécouvrir et approfondir notre foi. Et il y a de nombreux points communs entre la terre et la foi que nous pouvons relever. Le plus fondamental est que tous les deux sont un don de Dieu, dons gratuits, c'est-à-dire donnés sans mérite de notre part mais par pur amour pour nous.

Nous voyons dans l'Évangile, les apôtres qui, affolés par leur incrédulité, disent à Jésus « augmente en nous la foi ! ». Oui la foi est d'abord un don de Jésus avant d'être « ma » foi.

La terre donnée par Dieu se cultive dans le labeur et elle exige du paysan la patience pour attendre d'en récolter son fruit. Il y a quelque chose de semblable avec le don de la foi (qui au point de départ est comme une terre vierge), il faut la cultiver pour en attendre son fruit.
Nous savons bien qu'il faut faire fructifier ce don de la foi, c'est ce que dit Jésus quand il nous parle de la vigne véritable : « la gloire de mon Père c'est que vous donniez beaucoup de fruits » Jn15,8.
- La foi vient en particulier de l'écoute de l'Écriture Sainte et c'est un véritable labeur de la lire et de découvrir ses secrets, son ordre.
- La foi se nourrit aussi des sacrements, là aussi c'est un véritable labeur : il faut se battre souvent contre soi même, parfois contre les autres, pour être fidèle à la messe dominicale (surtout en période des moissons !), à la confession fréquente.
Les échecs, les déceptions, les souffrances sont aussi une voie royale, un vrai labeur, pour faire fructifier notre foi parce qu'ils me poussent à faire confiance à un plus grand que moi.
C'est pour cela que Jésus parle de l'homme qui a reçu la foi comme les sarments de la vigne véritable. Ces sarments, s'ils ne portent pas de fruits, ils sont coupés ; s'ils en portent, ils sont émondés (et donc coupés aussi !) pour qu'ils en portent encore plus. Cette coupe se fait par ces différents labeurs.

Le paysan a ce privilège extraordinaire de ne pas reculer devant le labeur que réclame sa terre parce qu'il veut en connaître les secrets afin de lui faire porter tout son fruit. Cela le conduit à faire grandir sa dépendance et sa confiance à l'égard de Dieu dans l'adoration, source de sa liberté et de son espérance.
Il voit ce que les autres ne voient pas, ce qui fait aussi de lui un homme de désir.

Pourquoi parle-t-on du bon sens paysan ?
Ce n'est pas d'abord parce qu'il est intelligent pour cultiver sa terre mais parce qu'en la travaillant il devient de plus en plus relié à sa source qui est Dieu et par là rentre progressivement dans un regard contemplatif sur toutes choses.
La crise de vérité que nous vivons actuellement en France sur le fondement et l'objectivité du mariage entre un homme et une femme vient bien du fait que l'homme s'est coupé progressivement de sa relation avec Dieu et donc il ne peut plus voir les choses qui à nous paraissent évidentes.

Que les paysans de France puissent toujours entendre la voix du Christ qui dit « Que l'homme de désir reçoive l'eau de la vie gratuitement » (Ap22,17).

Que par l'intercession de la Vierge Marie, la bienheureuse qui a cru, Jésus augmente en nous la foi et qu'Il maintienne en nous ce désir ardent de la faire fructifier par notre labeur renouvelé jour après jour.