Les Journées Paysannes

Billet spirituel - Juin 2026

2026-06-22T15:02:33Z

Louer, travailler et attendre avec saint Augustin, saint Paul et saint Thomas

1. Louer

Puisque nous avons un Pape augustin, il est bon de rappeler ce que disait à son peuple kabyle saint Augustin à propos de la louange que toute la terre doit à son créateur : « Que toutes vos œuvres vous confessent, ô mon Dieu, et que vos saints vous bénissent », est-il écrit dans le psaume 144, et le saint évêque commente : « la terre n'est-elle pas son œuvre ? Le bois n'est-il pas son œuvre ? Les troupeaux, les bestiaux, les poissons, les oiseaux, ne sont-ils pas ses œuvres ? Oui, ce sont là ses œuvres ; mais comment toutes ses œuvres pourront-elles confesser le Seigneur ? Les bois et les pierres ont-ils une voix pour le confesser ?

Que nul ne s'imagine qu'une pierre muette, qu'un animal sans parole ait assez de raison pour connaître Dieu. C'est une grave erreur pour ceux qui l'ont cru. Dieu a tout réglé, tout créé : à quelques créatures, il a donné le sens, l'intelligence et l'immortalité comme aux anges ; à d'autres, qui sont mortels, il a donné le sens et l'intelligence comme aux hommes ; à d'autres encore, il a donné le sens corporel, mais sans intelligence et sans immortalité, comme aux animaux enfin, il n'a donné ni le sens, ni l'intelligence, ni l'immortalité, comme aux herbes, aux bois, aux pierres. Comment toutes ces créatures bénissent-elles le Seigneur ? En ce que tu ne saurais en considérer la beauté sans louer Dieu, qui en est l'auteur. La terre n'a qu'une voix muette, sa beauté ; mais quand on considère sa beauté, sa fécondité, sa vertu surprenante, cette germination des semences que l'on y répand, et même de celle que l'on ne sème point ; admirer cette beauté, en rechercher les causes, sonder cette force, cette fécondité surprenante, c'est comprendre bientôt que cette puissance ne lui vient point d'elle-même ; et il te vient en pensée qu'elle n'a pu exister par elle-même sans le Créateur. Mais cette conclusion que tu as trouvée est un hymne de la terre en l'honneur du Créateur. Aussi, quand nous admirons en général cette beauté du monde, il y a dans cette beauté comme une voix qui vous crie : c'est Dieu qui m'a fait, et non pas moi » Saint Augustin sur le psaume 144 n° 13

2. Travailler

Nous sommes invités à traduire la louange qui jaillit nécessairement de la contemplation de la beauté muette de la création en travaillant, c'est-à-dire en rendant à la création qui passe entre nos mains son cantique de louange : comment cela ? En considérant toute notre activité humaine comme un prolongement de l'activité créatrice de Dieu et cela vaut pour tout ce que nous faisons. Et là, chacun doit trouver son mode d'emploi pour faire chanter la création et lui épargner ses gémissements. Nous pouvons le faire ; chacun à notre mesure, car saint Paul dit que « la nature (abrutie par notre faute) gémit en travail d'enfantement » (Ro 8). Il dit enfantement c'est à dire que le gémissement de la nature dont nous sommes encore une fois responsables prépare un enfantement.

3. Attendre

L'homme a naturellement le désir de l'éternité, de l'immortalité, ce qui s'explique par le fait qu'il a, par son intelligence, une connaissance de l'être, non pas seulement ici et maintenant, de l'existence concrète des choses qu'il connaît, mais selon que cette existence est une perfection, un bien désirable en lui-même indépendamment du temps.

Mais parce que l'âme humaine vient à l'être non par génération, mais par création, ne peut-on envisager le mouvement inverse : sa sortie de l'être, non par corruption, mais par anéantissement, Dieu la faisant retourner au néant d'où il l'a tirée ? Toute créature tient, de fait, son être de Dieu, qui peut donc à tout moment le lui retirer. De puissance absolue, par conséquent, un tel retour au néant serait possible. Mais l'hypothèse est à exclure, dit saint Thomas, car Dieu gouverne les choses selon leur nature. Or la nature d'une âme spirituelle est d'être incorruptible et Dieu la conserve ainsi. L'âme humaine a ceci de particulier que, unie par nature à un corps, elle peut subsister sans lui. Et, par conséquent, son individualité demeure. De là, notre foi en la résurrection de la chair et pas n'importe laquelle, mais celle que j'habite maintenant avec bien sûr les nouvelles dispositions liées à la résurrection et copiées sur celles que nous avons découvertes chez Notre Seigneur après sa résurrection.

Un moine de l'abbaye de Notre-Dame de Triors (26)

Billet spirituel - Mai 2026

2026-06-22T14:58:35Z

Penser un peu à la vie éternelle

Je crois au Saint-Esprit… à la vie éternelle. Deuxième mystère glorieux : l'Ascension ; fruit de ce mystère : le désir du ciel. Désirons-nous le ciel ?

Vous avez sans doute remarqué que l'on ne parle plus beaucoup, même dans les églises, de la vie éternelle. On préfère entendre parler de ce qu'il faut faire, plutôt que de penser à ce que l'on est, ou à ce que l'on va devenir. Pourtant, c'est vraiment le cœur du message de l'évangile, c'est le cœur de la vie chrétienne, c'est le sens même de la venue du Fils venu en notre chair pour nous ramener vers le Père et n'être avec Lui qu'un seul Corps pour vivre l'amour de Dieu éternellement.

Alors, qu'est-ce qui nous retient d'en parler ? Sans doute la peur de dire trop de bêtises, de décrire le paradis de nos fantasmes, pas toujours bien religieux, et la difficulté de dire précisément, dans un langage qui ferait sens aujourd'hui, quel genre de corps ou de chair nous aurons, comment ça va se passer pour nous, j'allais dire « au quotidien ». Si entrer dans la vie éternelle, c'est quitter l'espace-temps ou changer d'espace-temps, il est impossible de s'en faire une représentation. « Nous serons comme des anges », nous dit Jésus (Mt 22,30). Mais lui voyait les anges, nous avons plus de mal…

Mais qu'est-ce qui nous retient d'y penser ?

— Une certaine angoisse, profonde, que tout cela ne soit qu'illusion, qu'une manière de fuir notre condition mortelle, vouée au néant : « souviens-toi, homme, que tu es poussière et que tu retourneras en poussière ! », une façon de répondre au désir infantile d'immortalité. Bref, c'est trop beau pour être vrai.
— Un doute profond sur la puissance de Dieu de réaliser cet impossible, sur le désir de Dieu de vouloir vivre éternellement avec nous, qui ne valons pas grand-chose ; un doute entretenu par l'absence même de Dieu de l'histoire : trop de guerres, trop de corruption, trop de mal ! Le Christ est ressuscité, mais nous voyons plus la croix que la résurrection. Ce Dieu si absent de l'histoire, si faible dans l'histoire, sera-t-il victorieux à la fin ? Et pourquoi attendre encore ?
— Enfin, sans doute, un attachement très fort à notre vie sur la terre, notre bonne vie, à la fois charnelle et spirituelle ; cela fait partie de l'adoration et de la gratitude, d'embrasser, d'aimer notre vie ! Être attentif à ce que cette vie nous donne, c'est déjà bien. Pour le reste, on verra bien.

Eh bien, non. Jésus nous demande de croire cet impossible-là de notre résurrection, et de désirer la vie éternelle, l'amour éternel. Il ne nous demande pas de rêver d'un paradis qui satisferait tous nos désirs égoïstes, ni de penser une vie éternelle où nous n'aurions pas, pour y entrer, à laisser absolument tout, à donner absolument tout, à mourir, en somme. Mais il nous demande de désirer du plus profond du cœur, connaître et voir le Père, devenir semblables à Dieu, devenir amour de Dieu, à la fois transparents et abandonnés pour pouvoir se recevoir entièrement du Père et pleinement donné au Père et aux autres : fils et fille dans le Fils, par l'Esprit.

La vie éternelle est donc déjà commencée. Si notre propre expérience de l'amour fraternel, de l'amour de charité, de l'amour tout court, ne nous ouvre pas le cœur au désir de la vie éternelle, c'est qu'il y a certainement un pas — ou quelques pas — à faire dans notre propre expérience de l'amour. C'est en aimant davantage selon le Christ que nous croyons davantage en l'amour éternel, et que nous espérons une vie éternelle dans l'amour de Dieu.

Fr. Jean-Etienne Long, o.p.

Billet spirituel - Avril 2026

2026-04-16T10:54:43Z

Victoire de Pâques

Le pape Léon XIV déclare dans son message pascal : « Pâques est une victoire : celle de la vie sur la mort, de la lumière sur les ténèbres, de l'amour sur la haine. Une victoire au prix très élevé : le Christ, le Fils du Dieu vivant, a dû mourir, et mourir sur une croix, après avoir subi une injuste condamnation, avoir été moqué et torturé, et avoir versé tout son sang. En tant que véritable Agneau immolé, il a pris sur lui le péché du monde et nous a ainsi tous libérés, avec la création, de la domination du mal ».

Le cierge pascal, dressé dans les églises et les chapelles, représente le Ressuscité victorieux. Ce cierge a été béni au début de la Vigile pascale, près du feu nouveau auquel il a été allumé. Le chant de l'Exultet le célèbre, en rappelant d'où vient la cire qui le forme. « En cette nuit de grâces, recevez donc, Père saint, ce cierge qui est le fruit du travail des abeilles ».

Il peut être opportun de rappeler quel est ce travail : les abeilles produisent le miel et elles sécrètent la cire. Elles produisent le miel à partir du nectar des fleurs qu'elles butinent. Elles aspirent le nectar au fond de la corolle des fleurs et le place dans leur jabot. De retour à la ruche, elles régurgitent la goutte transportée et la transmettent aux abeilles receveuses. Ainsi débute le processus de transformation du nectar en miel. Au dernier relais, l'abeille place la goutte dans une alvéole de cire où le miel arrivera à maturité. Les abeilles le recouvrent alors d'un opercule de cire. La cire est le matériau utilisé par les abeilles pour construire leur nid. Elle est produite par les jeunes abeilles domestiques sous forme d'une sécrétion liquide provenant des glandes cirières. Au contact de l'air, la cire se solidifie et forme des écailles qui ressemblent à des petites lamelles de cire sous le ventre de l'abeille. Il faut environ 1 million de lamelles de cire pour obtenir 1 kg de cire. Les abeilles utilisent la cire pour construire les alvéoles hexagonales bien connues qui composent la structure solide et efficace appelée rayon. Les abeilles utilisent les alvéoles du rayon pour y entreposer le miel ; la reine y pond ses œufs, et les jeunes abeilles s'y développent. Le travail de production et de façonnage des rayons nécessite beaucoup d'énergie, il faut donc une grande quantité de miel et de pollen : 8 kg de miel pour 1 kg de cire. La ruche doit, en conséquence, disposer de suffisamment de ressources pour pouvoir construire des rayons supplémentaires. Mais une fois ce kilo de cire maçonné, il pourra recevoir jusqu'à 27 kilos de miel. La cire la plus pure provient des opercules, avec lesquels les abeilles scellent les rayons de miel quand il est mûr. Cette cire neuve est pure et blanche. La présence du pollen lui donne sa couleur jaune. Après l'extraction du miel, l'apiculteur récupère la cire en la faisant fondre.

Le cierge pascal est ainsi formé de cette cire, fruit du travail des abeilles, un travail long, minutieux, demandant beaucoup d'énergie, encore que cette dernière soit infiniment moindre que celle déployée par Jésus afin de nous sauver. Pâques est une victoire d'un prix très élevé, remportée par l'Agneau immolé : sur la croix, Jésus a offert sa vie en nous connaissant chacun personnellement. Pie XII affirme dans Mystici Corporis Christi : « Dès avant l'origine du monde le Fils unique de Dieu nous a embrassés de sa connaissance éternelle et infinie et de son amour sans fin. Par la vision bienheureuse dont il jouissait déjà, à peine conçu dans le sein de sa divine Mère, il se rend constamment et perpétuellement présents tous les membres de son Corps mystique, et il les embrasse de son amour rédempteur. Ô admirable condescendance envers nous de la divine tendresse ! Et dessein inconcevable de l'immense charité ! Dans la crèche, sur la Croix, dans la gloire éternelle du Père, le Christ connaît et se tient unis tous les membres de son Église, d'une façon infiniment plus claire et plus aimante qu'une mère ne fait de son enfant pressé sur son sein, et que chacun ne se connaît et ne s'aime soi-même ». De même que les abeilles construisent la ruche avec les rayons de cire, ainsi Jésus édifie l'Église par sa Passion et sa vie donnée sur la Croix pour l'humanité à sauver.

« Désormais, continue l'Exultet, nous comprenons ce que proclame cette colonne de cire, qu'une flamme brillante éclaire en l'honneur de Dieu » : elle offre à nos regards la Personne divine du Fils faite homme dans le sein de la Vierge Marie, victorieuse de la mort, du péché et du mal, lumière vivifiante. « Et bien que la flamme soit partagée, elle ne subit aucune diminution d'éclat. Elle s'alimente à la cire que la mère abeille a produite pour nourrir ce précieux luminaire ». Tous les fidèles ont allumé le cierge qu'ils portaient à la flamme du cierge pascal : ils accueillent en eux la lumière qui vient de la lumière, Dieu qui vient de Dieu, Dieu qui veut établir en chaque cœur sa présence divinisatrice. Telle est la volonté de Dieu qu'il nous faut accomplir en ce temps pascal, sous la protection de la Vierge Marie.

Père Victor Mac Auliffe, Oblat de Saint-Vincent de Paul

Billet spirituel - Mars 2026

2026-03-19T22:08:42Z

Des ronciers aux rosiers

Saint Paul exhorte les Thessaloniciens (I Thessaloniciens 4,1- 7) à la pureté en écrivant « La volonté de Dieu, c'est votre sanctification, c'est que vous vous absteniez du péché de la chair et que chacun de vous sache maîtriser son corps dans la sainteté et le respect… Dieu, en effet, ne nous a pas appelé à l'impureté, mais à la sainteté dans le Christ Jésus notre Seigneur. »

Au chapitre 3^e de la vie de saint Benoît (480-547) rédigée par le pape saint Grégoire le Grand (590-604), nous assistons à une scène aussi étonnante que marquante et importante, qui suit de manière rigoureuse l'exhortation de saint Paul citée plus haut.

Le jeune Benoît a déjà tout quitté, études et carrières prometteuses, famille et amis de bonne réputation et compagnie, pour, détaché des vanités de ce monde aussi frivoles que passagères, ne s'attacher qu'à Dieu seul. Dans les environs de Subiaco, il trouve une grotte propice et adaptée à une vie érémitique, vie solitaire cachée, faite de prière intense, nourrie de la parole de Dieu, vie qui au bout de quelques années seulement sera découverte par les bergers des environs, qui viendront recevoir de Benoît l'enseignement chrétien qui alimente leurs âmes, car, ayant puisé à la source unique de la vraie lumière et du vrai bonheur, il partagera volontiers son surcroît de doctrine évangélique pour faire aimer Dieu davantage.

Mais voilà que le tentateur, l'ennemi enragé et dévastateur, va essayer de déstabiliser cette vie si ancrée en Dieu par une tentation de la chair si violente que Benoît faillit tout abandonner, tellement la passion charnelle l'avait envahi. Il eut un sursaut de vigueur surnaturelle qui lui fit mener le bon combat avec ardeur, et non lâcher-prise avec lâcheté. Il se jeta tout nu dans un buisson épais de ronces, s'y roula pour s'y déchirer les chairs, si bien que le feu du désir impur fut éteint ; folie pour les hommes, sagesse de Dieu, et saint Grégoire d'écrire : « Les blessures de son corps avaient guéri celles de son âme. » C'est à partir de cet épisode héroïque que non seulement il obtînt une pureté intégrale et constante de cœur et de corps, mais qu'il devint un maître incontestable de vie spirituelle et surnaturelle. Des ronces jaillit donc la pureté. Quelques siècles plus tard, saint François d'Assise (1182-1226), et là, nous touchons à la délicatesse exquise des saints qui se succèdent en s'appuyant les uns sur les autres dans leur magnifique grandeur d'âme, saint François d'Assise donc viendra planter des rosiers à l'emplacement même où étaient les ronciers, manifestant par ce geste significatif la valeur exceptionnelle de ce fait de la vie de saint Benoît, mettant en pleine lumière la fécondité et la beauté de la pureté du patriarche des moines d'Occident.

Saint François lui-même aura une prédilection pour la vertu de pureté, conseillant de beaucoup prier pour l'obtenir et allant jusqu'à demander aux religieux de n'accorder qu'un temps restreint pour conseiller les dames pieuses, et uniquement dans la mesure où il s'agit de vraies questions de foi, ou pour confesser les pénitentes ; il les met en garde de manière stricte quant à leur attitude et surtout leur regard, qui doit être sous grande vigilance pour ne pas laisser prise au démon, lequel se charge d'utiliser les images restées dans la mémoire pour provoquer tentation et péché. Il n'y a là ni misogynie ni homophilie secrète, nous connaissons bien la collaboration active entre lui et sainte Claire pour la fondation de l'ordre des clarisses ; il ne s'agit que de bon sens surnaturel grevé de pudeur et de prudence, permettant à chacun d'être ce qu'il est. À notre époque où le fléau de la pornographie n'épargne presque personne, nous avons en saint Benoît et saint François d'Assise des protecteurs et intercesseurs de choix. Devenir leurs amis fidèles dans la prière, se mettre à l'école de leur spiritualité par l'étude attentive de leurs écrits et de leurs vies est un remède assuré pour, sinon ne plus chuter, du moins garder courage, force et confiance dans une lutte contre les péchés de chair qui ne cessera hélas pas.

Tous deux étaient de grands contemplatifs de la vie du Christ Sauveur, tous deux nous aident à vivre en bons chrétiens, avec une dévotion réelle et profonde pour Notre-Dame. Le Christ nous tire des ronciers. Notre-Dame offre à Dieu le Père en odeur de suavité les roses spirituelles que nous lui donnons par la récitation humble et continue de notre rosaire. Vive Jésus, vive Marie, vive la vie.

Un moine de l'abbaye de Randol (63)

Billet spirituel - Février 2026

2026-02-20T12:26:24Z

« Le semeur sème la parole » (Mc 4, 14)

Le semeur de l'Évangile est étonnant. Il fait les choses comme personne. Aucun paysan ne peut le prendre en exemple ! En effet, pour lui, il n'y a pas de saisons. Il sème chaque jour la parole, été comme hiver ! Il sème, nous pourrions dire, à tout bout de champ. Il ne fait que semer ! C'est son occupation principale. L'évangéliste s'en amuse presque : « De nouveau, des foules s'assemblent près de lui, et de nouveau, comme d'habitude, il les enseignait. » (Mc 10, 1)

Il sème quand il est dans une maison, dans une synagogue, dans un temple, sur la montagne, sur les routes, dans les villages, il sème. Il sème même quand il est sur une barque ! Assis, debout, il sème ! Individuellement, à de petits groupes ou aux foules, il sème. Il sème des heures durant à en épuiser ses auditeurs. Il sème, pire encore si nous osons dire, il sème n'importe comment : il sème sur le bord du chemin, dans les ronces, sur le sol pierreux : autrement dit, il sème là où, a priori, la semence ne pourra pas germer ou si elle germe, ne portera pas de fruits. Il gaspille la semence !

Gaspillage ? « Ne donnez pas les choses saintes aux chiens, et ne jetez pas vos perles devant les porcs, de peur qu'ils ne les foulent aux pieds, et que, se retournant, ils ne vous déchirent » (Mt 7, 6), dit Jésus, le semeur. Le cardinal Journet commentait : « Mais prêcher les hommes, nous prêcher nous autres, comment l'Église le pourrait-elle sans désobéir à ce précepte ? Et je pense aussi que c'est bien le seul précepte de son saint Évangile auquel le Seigneur lui-même ait désobéi. »

« La semence, c'est la parole de Dieu » (Lc 8, 11). Une seule parole est déjà une perle, un trésor capable de changer notre vie. Et il y en a beaucoup !

Nous devrions en être tellement remplis que nous devrions à notre tour être des semeurs inlassables. En priant avec la Parole de Dieu, en pensant avec elle, en parlant grâce à elle, en la conservant dans notre cœur pour qu'elle puisse jaillir à tout moment, en l'aimant plus que toute autre vérité, nous aurons la vie ! Elle nous rendra forts, lumineux, libres. Elle fera de nous les intimes de Jésus. Elle nous fera porter du fruit, un fruit qui demeure !

« Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas. » (Mc 13, 31)

Père Cyril Farwerk

Billet spirituel - Janvier 2026

2026-01-23T15:33:17Z

Enracinés dans le Christ

C'est le conseil que donne saint Paul aux Colossiens (2, 6-7). « Le Christ tel que vous l'avez reçu, Jésus le Seigneur, c'est en lui qu'il vous faut marcher, enracinés et édifiés en lui. » La Révélation s'enracine dans le Christ qui, lui-même, affirme le lien entre l'Ancien et le Nouveau Testament : « N'allez pas croire que je sois venu abolir la loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abolir, mais accomplir » (Mt 5, 12-19). Ce qui avait été annoncé, par les patriarches et les prophètes sous forme de préfiguration, n'est pas sans valeur, mais prépare, évoque, une réalité encore invisible, qui se révèle en plénitude au moment voulu par Dieu. Pour accueillir l'Incarnation du Fils de Dieu, la pédagogie divine prépare les esprits et les cœurs des hommes, pour qu'ils soient en mesure de recevoir la Bonne Nouvelle du Salut.

La création en est aussi l'expression et les paysans en font l'expérience au quotidien : il faut de bonnes racines pour obtenir une belle plante, une belle vigne. L'hiver que nous traversons est aussi un temps de préparation, d'enracinement, pour permettre à la graine et au cépage de se développer pour donner le fruit qu'ils contenaient.

Pour être des catholiques authentiques, pour adhérer de tout notre être à Celui qui est « le Chemin, la Vérité et la Vie », nous avons besoin d'approfondir l'Écriture et la Tradition cautionnées par le Magistère. Nous n'inventons pas la Foi. La Source et le terme nous sont révélés par Dieu : « Je suis l'Alpha et l'Oméga (première et dernière lettre de l'alphabet grec), dit le Seigneur Dieu, Celui qui est, qui était et qui vient, le Maître de tout » (Ap 1, 8). Ce qui faisait dire au cardinal Sarah : « Dieu ou rien ».

Il en va de même pour celui qui n'a pas de racine. Le Catéchisme de l'Église catholique nous le rappelle dès la première page : depuis que l'homme existe, il cherche Dieu. Sa recherche peut prendre des formes différentes, erronées, mais elle est inscrite, enracinée, dans le cœur de tout homme « créé à l'image et à la ressemblance de Dieu » (Gn 1, 27). C'est l'identité profonde de la personne humaine. « Et seul Jésus-Christ peut répondre aux désirs profonds de l'homme » (Saint Jean-Paul II).

Nous sommes tous appelés à être « des traditionalistes » (des enracinés), car c'est fort de tant de siècles (millénaires) de travail et de témoignage des martyrs, saint(e)s, théologien(ne)s en harmonie et en cohérence avec la Révélation apportée par le Christ que nous pouvons adhérer au dessein de Dieu et d'en vivre. Il s'agit de la « tradition vivante ». Elle n'est arc-boutée sur un passé (lequel ?) qui n'est plus, mais fort de celui-ci, nous pouvons nous tourner avec confiance et abandon dans les mains de Dieu, car « rien n'est impossible à Dieu » (Lc 1, 37).

N'ayons pas peur de demeurer enracinés dans le Christ, car il nous dit : « Et voici que je suis avec vous pour toujours jusqu'à la fin du monde » (Mt 28, 20).

Père Xavier Roquette

Billet spirituel - Décembre 2025

2025-12-19T14:37:07Z

L'AVENT ET LE SYMBOLISME DE LA LUMIÈRE

Alors que la vie de la nature semble au repos ; le paysan, après les semailles de l'automne, a confié au travail secret de la terre les germes de la moisson future, l'Avent (adventus = avènement en latin), nous invite à la vigilance du veilleur qui, au milieu de la nuit, guette l'aurore. Dans sa pédagogie, la liturgie de l'Église nous aide à percevoir les signes précurseurs de cette lumière et à l'attendre avec une joyeuse espérance ; tant par les textes de l'Écriture sainte qui sont offerts à notre méditation, qu'à travers la célébration des saints, postés comme des sentinelles sur notre route.

La pédagogie de la liturgie de l'Avent

Dès le premier dimanche d'Avent, le prophète Isaïe, la grande figure de l'attente du salut, nous convie : « Venez ! Marchons à la lumière du Seigneur ! » (Is 2,5) ; saint Paul nous exhorte : « revêtons-nous des armes de la lumière. » (Rm 13, 12) ; et le Seigneur lui-même nous demande de veiller dans l'attente de sa venue dans la nuit de ce monde : « Tenez-vous donc prêts ! » (Mt 24, 44) La liturgie nous rappelle les grandes prophéties concernant la venue du Messie promis : « Vous faites bien de regarder la parole prophétique, comme une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu'à ce que le jour commence à poindre et que l'astre du matin se lève en vos cœurs » (2 Pi 1,19). Il s'agit donc d'un triple avènement : la célébration à Noël du Fils de Dieu venu en notre chair pour notre rédemption, son inhabitation par sa grâce en nos âmes, et son retour en gloire à la fin des temps (eschatologie).

« Dieu est Lumière », nous dit saint Jean, et Jésus, le Verbe incarné : « la lumière véritable qui illumine tout homme en venant en ce monde » (1 Jn 1,5). Cette lumière qui resplendit sur la face du Christ est celle de la gloire de Dieu (2 Co 4,6). Jésus lui-même s'attribue ce caractère divin : « Je suis la Lumière du monde » (Jn 9,5). Notre Credo affirme qu'il est Lumière, né de la Lumière, et sa naissance terrestre est célébrée au moment du solstice d'hiver, où le jour l'emporte sur la nuit. Jésus, l'Emmanuel, sollicite notre acte de foi : « croyez-en la lumière » (Jn 12,36). Avec l'Église, nous l'invoquons : « Ô, (Orient), Soleil levant, splendeur de justice et lumière éternelle ! Illumine ceux qui habitent les ténèbres et l'ombre de la mort. Viens, Seigneur, viens nous sauver ! »

Des étoiles sur notre route

Des guides nous sont offerts à travers les saints, comme des constellations « où se reflètent la richesse et la bonté de Dieu. Leur lumière, qui vient de Dieu, nous donne de mieux reconnaître la splendeur de l'éblouissante lumière qui est en Lui » (Cardinal Joseph Ratzinger, Théologie de la Liturgie). D'abord, saint Jean-Baptiste, qui se dresse devant nous comme « la lampe qui brûle et qui brille » (Jn 5,35), le témoin qui s'efface devant la véritable Lumière (Jn 1, 8), « l'astre d'en haut venu nous visiter » (Lc 1,78), la « Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur » (Mt 3,3), pour nous aider à rectifier et préparer nos cœurs à l'accueil du Sauveur (Mt 11,10).

Le 13 décembre, c'est sainte Lucie, « la lumineuse », suivie par sainte Odile (VIII^e s.), née aveugle et miraculeusement guérie lors de son baptême, dont les mémoires respectives sont intimement associées au mystère de la lumière.

La plus importante de ces figures de saints est bien sûr la Vierge Marie, fêtée le 8 décembre, en son Immaculée Conception ; « comblée de grâce et resplendissante de beauté » (Préface), « reflet de la beauté de Dieu qui sauve le monde et resplendit sur le visage du Christ » (Benoît XVI). Notre Dame, l'étoile de la mer (stella maris : antienne Alma, chantée en Avent), nous assiste au sein des tempêtes de ce monde, comme un phare qui nous indique le port ; celle qui a su laisser transparaître la lumière divine est aussi celle que Jésus nous a laissée pour Mère pour nous conduire et nous conformer à lui. Qu'elle nous aide à préparer nos cœurs à la venue du Seigneur pour accueillir sa grâce et faire rayonner la lumière divine parmi les hommes. BON ET SAINT AVENT !

Une sœur de l'Abbaye de Rosans (05)

Billet spirituel - Novembre 2025

2025-11-20T10:41:04Z

Saint Martin : un modèle de persévérance

Voilà un saint bien connu, vénéré et prié depuis les premiers siècles de l'Église en Gaule. Nous connaissons ce qui a fait de lui l'apôtre de la charité : son manteau partagé à Amiens alors qu'il était catéchumène, sa charité eucharistique à Tours alors qu'il en était l'évêque, son œuvre de réconciliation à Candes juste avant son dernier souffle. Cette ligne de vie, marquée par la constance et la fidélité, manifeste un tempérament intrépide (Martin n'a peur de rien), tenace (il ne lâche rien), et persévérant (il va jusqu'au bout). Son biographe, Sulpice Sévère, disait de saint Martin : « Avec une fermeté parfaite, il restait semblable à celui qu'il avait été auparavant ». Sa vie fut une ligne droite, même si les épreuves et les échecs n'ont pas manqué pour essayer de l'en détourner.

En ces temps troublés où les difficultés sont multiples, où les paysans de France peuvent décliner dans le menu tous les obstacles auxquels ils sont quotidiennement confrontés, il s'agit pour eux aussi de tenir leur vie dans une ligne droite : demeurer intrépides dans leur labeur, tenaces dans leur mission, persévérants dans leur responsabilité. En cela Martin peut être pour eux un modèle.

Martin, lui aussi, n'a pas manqué d'être éprouvé par des échecs. Par exemple, après une négociation ratée auprès de l'empereur à Trèves qui a eu pour conséquence l'exécution de Priscillien, laïc qui se faisait le propagateur d'un ascétisme rigoureux et dérangeant, un ange est venu réconforter Martin en lui donnant le conseil suivant : « Tu t'affliges avec raison, mais tu ne pouvais en sortir autrement. Reprends tes forces, rallume ton courage, de peur d'exposer, non plus ton honneur, mais ton salut éternel ». Pour Martin, reprendre des forces, rallumer son courage, cela signifiait plonger encore plus profondément dans l'amour de la prière et dans la solitude pour vivre une vie ascétique plus intense. Tout cela dans le but de grandir encore en liberté intérieure, de s'abandonner toujours plus à Dieu et de retrouver son zèle missionnaire. Martin a aussi compris qu'il est difficile de persévérer tout seul, surtout si les épreuves s'intensifient. Il rassemblera autour de lui d'autres clercs afin de vivre une certaine vie commune. Il offrira ainsi la possibilité du soutien mutuel, de l'entraide et de la solidarité fraternelles.

Pour les paysans de France, comme pour tout le monde, les épreuves sont faites pour être traversées, les échecs sont faits pour rebondir. Pour tous comme pour Martin, il s'agit d'aller puiser dans le Seigneur, par le cœur à cœur avec le Seigneur dans la prière et par la vitalité de la vie sacramentelle, la force d'avancer avec courage. Cela requiert aussi la sagesse de ne pas rester seul et de tisser des liens fraternels et solidaires qui soient d'authentiques appuis dans les épreuves, mais aussi des lieux simples où partager à la fois les merveilles de Dieu et les petites joies du quotidien.

Plus qu'un modèle, saint Martin est un intercesseur attentif auquel il vaut la peine de demander la grâce de l'intrépidité, de la ténacité et de la persévérance.

Don Pascal-André Dumont
Communauté Saint-Martin

Billet spirituel - Octobre 2025

2025-11-20T10:36:57Z

TRAVAIL À LA SUEUR DE SON FRONT ET ENRACINEMENT

Le mois d'octobre, mois d'automne, marque la fin des récoltes et ouvre déjà la voie à la période des semis d'hiver. « Ceux qui sèment dans les larmes moissonnent en chantant. » (Ps 126)

Moissonner, c'est recueillir et accueillir ce que la nature a bien voulu donner, mais aussi reconnaître que tout le labeur de nos mains pour aider cette nature à donner son fruit, n'a pas été vain. Moissonner en chantant, c'est donc reconnaître que le Créateur était là en donnant à la nature sa capacité de porter du fruit, d'arroser la terre et de la réchauffer. Et à l'homme, le Créateur lui a donné, par son cœur et son intelligence, cette capacité de coopérer avec Lui à cette œuvre : « Soumettez et dominez la terre. » (Gn 1,28)

Dieu, pourtant le Tout-Puissant, nous manifeste qu'il a besoin du paysan pour nourrir les hommes d'aujourd'hui et qu'Il ne peut faire sans eux. Jésus a eu besoin des 5 petits pains et des 2 poissons remarqués par les apôtres dans la besace d'un enfant pour nourrir une foule de plus de 5 000 hommes.

Aimer sa terre et essayer de la comprendre, percer ses secrets, la dominer, c'est coopérer avec le Créateur qui invite sa créature à la faire fructifier.

Ce mois d'octobre c'est aussi la nature qui, avant de rentrer dans son sommeil hivernal, veut montrer l'éclat de sa beauté en s'habillant de rouge et de jaune. Que de profusion dans tes œuvres ! Comme le dit le psaume : « Que tes œuvres sont nombreuses, Seigneur ! Toutes avec sagesse, tu les fis, la terre est remplie de tes biens. » (Ps 104,24)

L'enracinement : face cachée de la croissance

L'automne, c'est aussi le mois qui annonce l'enracinement. Comme le dit le dicton, « À la sainte Catherine, tout bois prend racine ». Mettre un arbre ou un pied de vigne en terre, c'est voir visiblement ses feuilles tomber, mais ne pas voir ses racines prendre tout doucement possession de la terre dans laquelle il a été planté. L'enracinement c'est le thème choisi pour les prochaines Journées paysannes à Paray-le-Monial les 28 février et 1^e mars : « Béni soit l'homme qui met sa foi dans le Seigneur, dont le Seigneur est la confiance. Il sera comme un arbre, planté près des eaux, qui pousse, vers le courant, ses racines. Il ne craint pas quand vient la chaleur : son feuillage reste vert. L'année de la sécheresse, il est sans inquiétude : il ne manque pas de porter du fruit. » (Jr 17, 7-8)

Simone Weil, dans son livre L'enracinement. Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain écrit en 1949, dit en préambule « qu'il faut penser tous les devoirs sur le modèle du devoir de nourrir l'être humain quand il a faim ou de l'habiller quand il a froid. » Il s'agit donc en définitive de l'empêcher de mourir, que ce soit par une mort physique ou plus grave, par une mort spirituelle. « Ne craignez rien de ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent tuer l'âme, craignez plutôt celui qui peut perdre dans la géhenne à la fois l'âme et le corps », dira Jésus. Le monde paysan est plongé aujourd'hui dans une société qui donne l'impression d'une surabondance de nourritures terrestres (le corps est nourri), mais qui affame radicalement l'âme. Le premier devoir du paysan est bien de nourrir l'être humain qui a faim. Mais, par sa manière de travailler et de vivre, n'a-t-il pas aussi le devoir de nourrir à sa manière l'âme de ses semblables ? Simone Weil dira que « l'initiative et la responsabilité, le sentiment d'être utile et même indispensable, sont des besoins vitaux de l'âme humaine. » Là où la vie paysanne n'est plus considérée et même méprisée, n'y a-t-il pas ici une bonne nouvelle à recevoir dans le sens de retrouver une dignité perdue non seulement dans le fait de nourrir les hommes, mais aussi par ce travail et le mode de vie qu'il implique, d'élever les âmes et leur rendre leur dignité ? Oui le paysan est indispensable pour cela et il doit se le dire !

Pour cela, Simone Weil met en avant dans le domaine du travail que « pour que le besoin d'honneur soit satisfait dans la vie professionnelle, il faut qu'à chaque profession corresponde quelque collectivité réellement capable de conserver vivant le souvenir des trésors de grandeur, d'héroïsme, de probité, de générosité, de génie, dépensés dans l'exercice de la profession. » Nous parlons encore aujourd'hui de ses héros militaires qui ont permis par leur bravoure et leur génie de gagner des guerres ou de ces saints qui n'ont pas eu peur de verser leur sang par amour du Christ. Mais parle-t-on de ces paysans qui ont façonné la France par leur ardeur dans le travail et leur volonté de soumettre et dominer la terre en vue de la faire fructifier comme le Créateur le demande ? Trop peu, bien trop peu pour faire lever une nouvelle génération d'amoureux de la terre en vue de lui faire porter tout son fruit.

Quelle dignité le paysan peut-il aussi acquérir en vue de nourrir les âmes de ce monde sans repère, sans racine ? Encore une fois Simone Weil donne une très belle piste :

« Dans l'école rurale, la lecture attentive, souvent répétée, souvent commentée — toujours reprise, des textes du Nouveau Testament où il est question de la vie rurale — pourrait faire beaucoup pour rendre à la vie des champs la poésie perdue. Si d'une part toute la vie spirituelle de l'âme, d'autre part, toutes les connaissances scientifiques concernant l'univers matériel sont orientées vers l'acte du travail, le travail tient sa juste place dans la pensée d'un homme. Au lieu d'être une espèce de prison, il est un contact avec ce monde et l'autre. »

Il s'agit de lier l'Évangile, faire un « contact » entre les paroles de Jésus en référence à la vie de la terre et le travail effectif de cette terre, que l'Évangile me donne un regard nouveau sur mon travail, lui donne un nouveau sens… « Si le grain de blé jeté en terre ne meurt, il reste seul ». Notre monde, baigné dans un matérialisme à tout crin, a soif (souvent de manière très enfouie) de transcendance, il est dans la nature de l'homme d'élever son âme ! Mais, aujourd'hui, il ne le peut plus, il a besoin d'y être aidé et c'est peut-être un des rôles du paysan chrétien.

C'est pour cela que Simone Weil dira : « Une civilisation constituée par une spiritualité du travail serait le plus haut degré d'enracinement de l'homme dans l'univers, par suite l'opposé de l'état où nous sommes, qui consiste en un déracinement presque total. Elle est ainsi par nature l'aspiration qui correspond à notre souffrance. »

Travail physique et consentement

Je laisse ici entièrement la parole à Simone Weil : « Le travail physique est une mort quotidienne. Travailler, c'est mettre son propre être, âme et chair, dans le circuit de la matière inerte, en faire un intermédiaire entre un état et un autre état d'un fragment de matière, en faire un instrument. Le travailleur fait de son corps et de son âme un appendice de l'outil qu'il manie. Les mouvements du corps et l'attention de l'esprit sont fonction des exigences de l'outil, qui lui-même est adapté à la matière du travail. La mort et le travail sont choses de nécessité et non de choix. L'univers ne se donne à l'homme dans la nourriture et la chaleur que si l'homme se donne à l'univers dans le travail. Mais la mort et le travail peuvent être subis avec révolte ou consentement. Ils peuvent être subis dans leur vérité nue ou enrobés de mensonge. Le travail fait violence à la nature humaine. (…) La pensée humaine domine le temps et parcourt sans cesse rapidement le passé et l'avenir en franchissant n'importe quel intervalle ; mais celui qui travaille est soumis au temps à la manière de la matière inerte qui franchit un instant après l'autre. C'est par là surtout que le travail fait violence à la nature humaine. (…) Chaque matin, le travailleur consent au travail pour ce jour-là et pour la vie tout entière. Il y consent qu'il soit triste ou gai, soucieux ou avide d'amusement, fatigué ou débordant d'énergie. »

Enraciné dans la confiance en notre Mère du Ciel

Que tout ce travail de la terre accompli au long de cette année et vécu dans la foi et la confiance en Dieu puisse faire du paysan l'égal de cet arbre planté au bord de l'eau où il étend ses racines et porte du fruit malgré la sécheresse.

En ce mois d'octobre, c'est à Marie que nous confions tout notre labeur et nos familles, puisque ce mois nous offre une couronne de roses : rosarium ou rosaire. Ce rosaire, guirlande de roses tressées en l'honneur de la Vierge Marie, chaque Ave correspondant à une rose déposée aux pieds de la Vierge Marie. La rose est la reine des fleurs, présente du début du printemps jusqu'aux gelées, et c'est elle qui a sans doute était le plus travaillé par le génie humain pour obtenir aujourd'hui 30 000 variétés alors qu'à l'état naturel il n'y en a que 200 ! C'est la rose qui fait traditionnellement le bouquet de la mariée. Que nous puissions faire de ce mystère du Rosaire, un bouquet de roses offert à notre Mère du Ciel, que chaque Ave soit cette rose parfumée que nous lui offrons et qui manifestera notre confiance en sa présence, « invisiblement présente », comme elle le dira en 1876 à Estelle Faguette, la voyante de Pellevoisin.

Frère Éric, c.s.j.

Billet spirituel - septembre 2025

2025-09-18T10:24:27Z

Petite méditation
sur l'Angelus de Millet

La saison des récoltes nous invite à l'action de grâces envers le Créateur. De nouveau, en cette année jubilaire 2025, « le Seigneur a donné ses bienfaits et notre terre a porté son fruit. » (Ps 84) Deo gratias ! La liturgie catholique nous y exerce à travers les féries des Quatre-Temps d'automne. Elles évoquent les vendanges et les moissons, source d'inspiration de nombreux artistes et poètes. Mais c'est l'arrachage des prosaïques pommes de terre, qui fait l'objet du tableau sans doute le plus célèbre au monde : l'Angelus de Jean-François Millet. C'est une hymne à la vie paysanne en terre chrétienne. Le peintre lui-même l'a attesté en 1865 : « L'Angelus est un tableau que j'ai fait en pensant comment, en travaillant autrefois dans les champs, ma grand-mère ne manquait pas, en entendant sonner la cloche, de nous faire arrêter notre besogne pour dire l'angelus pour ces pauvres morts. »

La récolte des pommes de terre était devenue une scène courante de la vie rurale à la fin du XVIII^e siècle. Elles devinrent peu à peu une nourriture de base pour la population des campagnes et des villes. En 1846, à la Salette, la « Belle Dame », la Vierge Marie parle des raisins, du blé… et des pommes de terre. La récolte en est compromise car, par amour de l'argent, on travaille même le jour du Seigneur. C'est justice d'interrompre nos tâches humaines pour nous tourner vers l'Auteur de tout bien. La prière de l'angelus, trois fois par jour, nous y exerce. Millet décrit l'angelus du soir, à 18 heures. Les deux personnages bénissent la divine Providence pour ces précieux tubercules recueillis en abondance : la brouette est pleine ! Plus profondément, le tableau suggère l'alliance que le Créateur a voulu nouer avec l'humanité pour la conduire des saisons de la terre à l'éternité du ciel. Dans ce but, en effet, le Bon Dieu a confié à l'homme : la terre, la femme et son Fils Jésus. Le peintre nous aide à pénétrer ce mystère des trois alliances, chères aux Journées Paysannes.

Millet souligne d'abord l'alliance de l'homme et de la terre. Au milieu d'un champ, voici un paysan et sa femme, les pieds bien posés sur le sol, s'y enfonçant presque. L'homme, en son corps, a été tiré du limon de la terre qui le porte et le nourrit. Mais il ne s'agit pas ici d'une simple cueillette. Le cultivateur a ameubli le sol et planté ; et Dieu, envoyant soleil et pluie, a donné la croissance et la maturité. Nous apercevons la fourche, le panier, les sacs, la brouette… Autant d'outils que l'homme, au fil des siècles, a fabriqués pour prolonger l'activité de ses mains. Autant de signes de la transcendance de son esprit sur la matière. Au milieu des lignes horizontales de cette plaine d'Ile de France, les deux personnages imposent leur stature verticale. Car Dieu a insufflé un esprit dans la glaise dont l'homme est constitué. Il lui a donné une âme capable de connaître et de dominer cette terre dont il dépend à chaque instant, et qu'il a mission de cultiver et de garder. A l'horizon, le ciel surplombe la terre et l'enveloppe. Ses couleurs claires et lumineuses s'harmonisent avec celles terreuses et plus foncées des champs. Les jaunes mélangés et les rose-rouge des vêtements sont comme un écho atténué des couleurs du ciel. L'homme est à la fois de la terre et du ciel. Par sa prière, il relie son travail d'ici-bas au repos du Très-Haut. La toile nous situe dans le temps. A l'heure où le soleil sourit doucement dans la lumière jaune et rose de son couchant. Déjà le jour baisse qui annonce le soir de la vie. Quand l'homme fatigué par son labeur bientôt se couchera pour ne plus se relever. Serait-il seul à vivre cette existence de peine et de labeur pour gagner son pain ? Non car Dieu lui a offert « une aide qui lui est assortie ».

L'Angelus de Millet chante aussi l'alliance de l'homme et de la femme. Le contre-jour laisse les deux visages dans la pénombre. En soulignant l'attitude et les gestes, l'artiste leur donne une dimension universelle. Le peintre suggère que l'époux et l'épouse ont travaillé ensemble, côte à côte. Les voici maintenant en vis à vis, comme s'ils étaient inclinés l'un vers l'autre. L'homme s'est découvert devant le mystère de la femme, comme le grand Louis XIV se découvrait devant toute femme, fût-elle la plus humble domestique, rencontrée à Versailles. La femme, elle, s'incline avec révérence vers celui que le Seigneur lui a donné comme « chef », dit saint Paul. A l'heure de la prière, leur esprit à tous deux s'élève vers le ciel, mais leur regard se porte vers la terre. Ce panier, à leurs pieds, est destiné à recevoir les pommes de terre. Mais il est aussi comme un berceau en attente de l'enfant désiré. Ou comme un cercueil leur rappelant leur petit mort en bas âge ? La terre qu'ils cultivent, ils l'ont reçue de leurs parents. Après eux, qui la recueillera, la cultivera, la gardera ? Le mariage est justement destiné à cette transmission du patrimoine foncier aux générations futures. L'enfant est le plus beau fruit de l'alliance de l'homme et de la femme. Sans lui, les époux vont-ils rester seuls sur cette terre si féconde ? Non, trois fois par jour, l'Angelus ranime leur espérance : « Et le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous ». Depuis l'événement inouï de l'incarnation, le mariage chrétien a toujours sa merveilleuse fécondité. Il contribue à l'enfantement du Christ dans les âmes, à travers l'offrande à Dieu du labeur quotidien et l'humble fidélité des époux dans la foi et la charité.

Voici la troisième alliance : Dieu donne à l'homme son propre Fils, l'Enfant de la promesse. Avec Jésus, « un Enfant nous est né, un Fils nous a été donné : éternelle est sa puissance ! ». Où est-il ce Fils béni ? Sur la croix, trônant au sommet du clocher de l'église de Chailly-en-Bière, esquissé dans le lointain. Il est roi pour toujours le divin Crucifié, à jamais ressuscité. Il fait retentir son appel dans toute la campagne alentour. Le tintement familier suffit à interrompre dans leur besogne ces paysans pour les plonger dans le recueillement. A ce moment-là, la prière l'emporte sur le travail, comme s'ils entraient déjà dans le repos de Dieu. Ils inclinent doucement la tête : non pas vers la terre qui leur promet seulement la paix du tombeau ; ni même l'un devant l'autre, car l'amour humain marqué par le péché n'empêche pas de mourir, mais devant Dieu seul. Depuis la résurrection, rappelée dans l'oraison de l'angelus, l'Amour divin a vaincu le péché et la mort. Tandis que leur prière monte vers le ciel, on cherche des yeux la maison de ces paysans, vers laquelle, tout à l'heure, ils ramèneront la brouette chargée des fruits de la terre. Là, ils se reposeront – pour un temps – de leurs fatigues. Mais « nous n'avons pas ici-bas de demeure permanente, rappelle l'Apôtre… Notre patrie est dans les cieux ». On l'aperçoit au loin le porche de cette Maison définitive. C'est l'église paroissiale de Chailly, dédiée à saint Paul, apôtre par excellence de l'espérance en la résurrection. Dans cette église demeure le Verbe fait chair, annoncé dans le dernier verset de l'Angelus. C'est Jésus, le Pain vivant descendu du ciel, le Pain sacré de la vie éternelle, réellement présent en son corps, son sang, son âme et sa divinité. Du tabernacle en permanence, et surtout de l'autel à chaque Messe, du Cœur transpercé de l'Hostie expiatrice, s'élève jusqu'au ciel la parfaite louange de l'humanité à la gloire du Père ; et descend sur terre la divine Paix du Soleil sans couchant.

Père Amiot